À la racine de nous-mêmes. Les enseignements de Sri Ramana

À la racine de nous-mêmes. Les enseignements de Sri Ramana

J'ai rencontré Carlo Barbera à Pantelleria, où j'ai atterri grâce à une personne très spéciale dans ma vie.

Je manquais le rendez-vous de méditation depuis un moment et je ne comprenais pas grand-chose à ma vie et peut-être que les deux choses étaient liées.

Je ne tarde pas: j'ai fait la connaissance d'un homme merveilleux qui, dans le silence vert et sacré d'une île assez unique, poursuit un travail de traduction et de transmission effrayant.

Avec l'extraordinaire petit chien Bimba à ses côtés, tout en étant un pratiquant de la méditation centrée sur l'auto-attention, Barbera est une personne avecessence lumineuse, simple et profonde ensemble.

Avec lui, nous parlons de la leçon incarnée par Sri Ramana, de son histoire, de sa grandeur, du message fondamental à la base de son travail et de sa divulgation à l'occasion de la sortie de Les Trois Gemmes – Les enseignements de base de Sri Ramana ".

La seule façon de commencer cette interview est de ramener une partie du texte extrait de l'introduction de Carlo Barbera a «Les trois joyaux»:

Sri Ramana il a vécu sur cette terre sous forme humaine de 1879 à 1950, et pendant son séjour parmi les hommes, passé presque entièrement en silence, au pied de la colline sacrée d'Arunachala, il a retracé, avec quelques mots écrits ou seulement prononcés, l'essence de sa propre expérience, qui l'a conduit, à l'âge de seize ans, à connaître pleinement la vraie nature de l'être, à éteindre à jamais le début d'une fausse identification avec ce qui n'est pas réel, l'ego, qui est le la pensée de racine «Je suis ce corps», et de se dissoudre et de se fondre dans la totalité absolue non duelle de la pure conscience de soi de l'être. Sur la base de cette expérience absolue et définitive, ses paroles avaient pour but de révéler la nature de la réalité éternelle et non duelle et les moyens de la réaliser en permanence comme l'essence même de son vrai soi. Ainsi de l'océan infini du silence, à travers le nom et la forme de Sri Ramana, des mots miséricordieux coulaient, peu nombreux, simples et logiquement cohérents, mais immuables et éternels, comme l'essence même de la réalité, se manifestant dans le rêve que nous partageons tous et que nous appelons le temps et l'espace, notre corps et le monde dans lequel nous vivons.

Michael James, dirigé par Sri Sadhu Om (disciple direct de Sri Ramana) a traité la traduction anglaise du tamoul des œuvres fondamentales de Sri Ramana, Carlo Barbera de la traduction Francenne des traductions spécifiques de James. Et cela nous a fait un travail magnifique, il a réalisé un travail indispensable avec le plus grand soin, le plus grand dévouement, sans identification ni afflux inutiles, mais avec une poussée juste et nécessaire, en quelque sorte vraiment unique.

Sommaire

Quand avez-vous rencontré cet enseignement?

Mon parcours de recherche interne a été long et m'a conduit à étudier et pratiquer différentes façons de se réveiller et la réalisation intérieure. Le dénominateur commun de toutes mes recherches était de connaître, de révéler la force, la présence sans nom et sans forme qui, en tant que garçon, m'accablait parfois, m'inondait d'un puissance illimitée et inconnue et amour infini, le pouvoir de quelqu'un ou quelque chose qui m'a appelé à lui, dans une étreinte invisible qui ne m'a plus jamais quitté.

Au fil du temps, j'ai donné à cette force mystérieuse divers noms et différents visages, qui ont changé dans mon esprit, me faisant voyager de cette façon, une recherche, qui a été toute ma vie. Je connais et ai étudié Advaita Vedanta (philosophie indienne non dualiste) dans les travaux de Sankara (théologien et fondateur de cette école philosophique indienne), depuis environ 25 ans, mais seulement depuis quelques années je connais Bhagavan Ramana et son enseignement non dualet j'en ai été totalement frappé.

Qu'est-ce qu'une saine gestion des émotions et quelles sont-elles dans la vision de Sri Ramana?

Selon l'enseignement de Sri Ramana tout l'être humain (composé de cinq gaines couvrant le moi, le corps physique, le corps énergétique, le corps mental, le corps intellectuel, le corps causal), le monde et toute l'infinité des phénomènes qui le composent, j'en suis un projection illusoire de l'esprit.

Notre moi fantôme, qui constitue la substance illusoire de la personne que nous croyons être, a besoin de projeter et de saisir un corps et de l'identifier comme lui-même, de se tenir debout et de prospérer, en tant qu'entité distincte du monde et des phénomènes avec lesquels il interagit.

Les émotions ils sont évidemment un élément important de la sphère de notre personne, étroitement lié d'abord aux désirs et aux aversions et au flux constant de pensées, mais étant une projection du moi illusoire tout cela est aussi illusoire, en réalité de la même consistance d'un rêve à partir de laquelle le matin, nous nous réveillons en réalisant que ce n'était que le le résultat d'une imagination mentale.

Donc, la façon la plus sage d'interagir avec les émotions, comme avec les pensées, est de laissez-les surgir. Lorsque vous vous souviendrez de vous-même, du sujet présent et conscient de lui-même, l'émotion aura déjà été gérée de la manière la plus sage, c'est-à-dire qu'elle sera redevenue pure conscience, et en tout cas dissous en soi.

Émotions sur le chemin du yoga

Neti neti c'est une phrase qui signifie en tamoul le processus d'élimination de ce qui n'est pas moi. Qu'est-ce que nous pourrions confondre par erreur ou me tromper?

Au sein de notre perception habituelle de nous-mêmes, à l'origine de notre pensée première «je», qui est l'esprit-ego à partir duquel notre corps est projeté et tout ce que nous ressentons différemment de nous-mêmes, éternelle moi absolu, sans second, sans aucune addition ni altérité, le moi unique qui est à l'origine de chaque être sensible dans ce monde. C'est une lumière de pure conscience de soi, dont le reflet génère un corps illusoire et séparé, le confond avec lui-même et projette tout un univers extérieur avec lequel interagir de façon dualiste.

Donc, ce que nous confondons fondamentalement et principalement avec «je», c'est notre corps, la forme principale que le moi-ego projette avant de projeter toute autre forme que lui-même.

Après tout, celui qui confond le «je» avec un corps est notre ego, qui n'est qu'un fantôme informe, un reflet illusoire de ce que nous sommes vraiment, ou une lumière de pure conscience de soi. Raison pour laquelle, Sri Ramana a écrit au verset 25 d'Ulladu Narpadu: En saisissant la forme, le fantôme du moi sans forme prend naissance, saisissant la forme qu'il représente; saisissant et se nourrissant de la forme, il prospère abondamment; laissant une forme, il saisit une autre forme. S'il est fouillé, il prendra son envol. Enquêter en conséquence.

Sri Ramana ne nous décrit pas seulement la nature de l'ego avec une simplicité et des preuves magistrales, mais il nous fournit également clairement les moyens par lesquels nous pouvons le dissoudre directement. Le moyen par lequel anéantir complètement l'ego est de le rechercher dans son lieu d'origineet, enquêtant sur ce qu'est réellement cet ego, recherche exprimée symboliquement dans la question «qui suis-je?», mais qui se produit spontanément par une conscience de soi simple et attentive. Le comportement de l'ego qui, s'il est recherché, prendra son envol, démontre sa nature évanescente, son incohérence, son irréalité. Lors de son anéantissement, ce qui reste est seul «Je suis moi», conscience de soi illimitée et pure.

Arive nan est la connaissance de soi. La manière dont nous sommes éduqués par les parents, les lois sociales peuvent-elles ralentir cette connaissance qui est la plus haute et la plus noble?

Je suis seulement conscientSri Ramana a répondu à la première question de Sivaprakasam Pillai dans «Nan Yar?». Cette connaissance-conscience ne nous abandonne jamais, parce que si elle n'était pas toujours existante et resplendissante en nous, nous n'existerions pas et nous ne pourrions même pas nous faire d'illusions, comme nous le faisons, pour exister en tant qu'ego. L'existence humaine est le résultat de ce processus illusoire et est nécessairement dirigée vers nous, où nous projetons le monde et toute notre existence troublée.

L'éducation et les lois sociales font partie de ce monde de rêve, il est évident qu'elles ralentissent, ou plutôt brouillent, cette connaissance fondamentale, qui est ce que nous sommes vraiment. L'important n'est pas d'échapper aux limites des lois sociales ou de déprogrammer de l'éducation reçue mais d'engager, avec égocentrisme, ce flux ininterrompu de conscience qui sous-tend notre rêve d'exister en tant que personne, et essayer de rester accroché à elle que possible. En faisant cela, tout ce qui fait notre personne et ce monde sera vu comme un rêve, et nous serons parfaitement conscient que c'est aussi ce rêve mais ce rêve n'est pas ce que nous sommes vraiment.

Quelle relation est la recherche de "qui suis-je" avec toutes les écoles ésotériques et mystiques qui nécessitent de se débarrasser de l'ego?

Toutes les écoles, traditions, religions, en fin de compte, d'une manière ou d'une autre et à des degrés divers, nécessitent de se débarrasser de l'ego, ou du moins de le soumettre à Dieu.

La recherche «qui suis-je», propre à l'enseignement de Sri Ramana, et qui est par essence la simple pratique de persévérance auto-attention (atma vicara), concentrez toutattention de l'esprit seulement et exclusivement à lui-même, ce qui peut sembler un renforcement de l'ego. Mais comme Sri Ramana le dit au verset 25 d'Ulladu Narpadu, si vous cherchez l'ego, c'est-à-dire si vous le soumettez à une observation attentive, il prendra son envol, c'est-à-dire qu'il disparaîtra, car ce n'est qu'une imagination illusoire, un fantôme sans forme et sans substance.

Ce processus d'observation et de dissolution spontanée peut commencer à des niveaux partiels d'observation et d'affaiblissement relatif de l'ego, puis s'approfondir jusqu'à une observation parfaite, absolument pénétrante, complètement focalisée, c'est-à-dire se regarder uniquement et exclusivement soi-même en excluant chaque une autre chose, qui déterminera l'anéantissement complet de l'ego. Étant l'ego-ego, selon l'enseignement de Sri Ramana, le fondement et la source de la dualité, du corps et du monde phénoménal, cette pratique s'avère être le seul et vraiment vraiment efficace et certainement décisif moyen de dissoudre non seulement le l'ego mais aussi tout ce qui en dérive.

Après tout, si nous confondons une corde au sol comme un serpent, le seul moyen efficace de voir qu'il s'agit bien d'une corde est d'observer ce qui ressemble à un serpent d'une manière prudente et rapprochée. De même, si nous nous observons avec une attention totale, le fantôme illusoire de l'ego disparaîtra, et ce qui a toujours été, ce que nous sommes vraiment, la pure conscience de soi restera brillante.

Donc, toutes les écoles, traditions, religions qui vous demandent de vous libérer de l'ego par tous les moyens sans cette observation attentive et ciblée de vous-même, mais qui implique des actions du corps, de l'énergie vocale ou de l'esprit, c'est-à-dire n'importe quoi différents de ce que nous sommes vraiment, ce sont au mieux des pratiques de prescription qui ne dissolvent pas l'ego mais qui ne peuvent produire qu'un certain degré de purification, des pratiques qui doivent finalement se fondre dans la seule pratique vraiment efficace et décisive pour voir de quoi il s'agit vraiment. cette pensée-je, c'est-à-dire l'observer avec une attention exclusive pour la dissoudre et voir ce que nous sommes vraiment.

Quels sont les conseils pratiques pour aborder une auto-enquête efficace?

L'auto-enquête ce n'est pas une pratique qui nécessite des positions spécifiques du corps, de la voix et de l'esprit, de séances préétablies dans la journée, de préliminaires en tout genre. L'auto-enquête ce n'est même pas une pratique, parce qu'elle consiste seulement à être conscient de soi, ce que nous sommes toujours, même si nous sommes simultanément conscients de nombreux autres ajouts à nous-mêmes qui composent notre personne et d'infinis autres phénomènes qui composent le monde dans lequel nous vivons. Mais après une auto-observation attentive, tout cela s'amincit immédiatement, laissant de plus en plus un aperçu de la réalité resplendissante qui la sous-tend, jusqu'à ce qu'elle se dissolve complètement et pour toujours.

Donc, l'auto-enquête réside simplement dans notre être pur, regarde-nous avec la plus grande attention, avec courage et sincérité, avec beaucoup d'amour, et laissez ce qui est irréel se dissoudre et ce qui est réel. Vous avez besoin du persévérance, qui est le seul signe de progrès véritablement fiable.

Quels peuvent être les "indices" qui nous font comprendre que nous ne sommes pas sur une voie de connaissance de soi et d'investigation, mais que nous gaspillons une énergie précieuse?

Les énergies sont gaspillées les déversant en dehors de nous, dans les fleuves et les ruisseaux infinis du dualisme et de l'altérité. Ce qui en découle, c'est la joie et la souffrance éphémères.

Sur le chemin de la connaissance de soi, les énergies doivent retourner à leur seule source, qui est toujours et uniquement nous-mêmes tels que nous sommes réellement. Ce que nous croyons être, cet ego et cette personne limitée par l'espace et le temps, peut connaître et maîtriser toutes les sciences et les arts de ce monde, mais ne saura jamais la seule chose qu'il est vraiment, parce que la connaissance du vrai soi implique la révélation de la tromperie et donc la mort de l'ego lui-même.

Donc, chaque fois que nous réalisons que nous y sommes distrait par nous-mêmes, cette sensation précise de dispersion, de manque, d'oubli de soi, sera non seulement l'indication que nous gaspillons des énergies précieuses mais ce sera aussi le stimulus et la force pour reprendre le fil de notre auto-attention.

L'humilité est une condition nécessaire pour rester à l'intérieur, dans son cœur. Et d'autre part, ce n'est qu'en étant sincère dans l'observation de soi qu'elle se développe. Comment concilier cette contradiction possible?

Apparemment, l'auto-observation sincère, concentrée et exclusive peut être comprise par certains comme un acte d'égoïsme, de manque d'humilité. Comme si vous pouviez pratiquer cet art et cette science de l'égoïsme pour cultiver et entretenir votre personnalité illusoire.

Au contraire, même le pratiquant inexpérimenté, au moyen de l'auto-investigation, peut immédiatement ressentir les premiers craquements et fissures de la structure de l'ego en ruine dans laquelle nous vivons, et peut voir les premières lueurs de lumière de la réalité qui transpire des fissures du ego et qui a traîné comme notre propre lumière de conscience de soi.

La pensée «je» est la première pensée, d'où toutes les autres pensées proviennent. En ce sens, la grotte du cœur, où règne le silence, où la conscience de soi est la totalité qui transcende la pensée, l'identité et la forme. Ici, l'espace et le temps ne sont pas conçus, et ni le karma, ni la forme, ni le monde n'existent, ni n'ont jamais existé. Dans la caverne du cœur, le seul moi brille souverain sur son trône, «Je suis Je», la source dans laquelle l'ego, ses illusions infinies se dissolvent et s'anéantissent à jamais.

Ceci écrit Sri Ramana au verset 20 d'Upadesa Undiyar: Lorsque l'esprit atteint le cœur en enquêtant intérieurement sur qui je suis, et lorsque lui, qui est «je», à cause de cela meurt, une chose (ou la seule) apparaît spontanément comme «je suis je». Bien qu'il apparaisse, ce n'est pas «je» (l'ego). C'est le poruḷ-pūṉḏṟam (la substance entière, la réalité totale ou pūrṇa-vastu), la substance qui est elle-même.

Sri Ramana avait une vie très solitaire et silencieuse sur la colline sacrée d'Arunachala. Comment fais-tu aujourd'hui, dans un contexte fiévreux plein de sons, d'opinions, de possibilités?

Les contraintes extérieures qui peuvent nous distraire aujourd'hui de notre attention personnelle ne sont pas si différentes de celles de l'époque où Sri Ramana avait, à l'âge de 16 ans, son expérience définitive d'immersion totale et de dissolution en lui-même.

Les contraintes au fil du temps changent de forme et peut-être d'intensité, avec le changement des circonstances historiques du monde mais tout d'abord avec le changement de l'esprit humain, dont tout ceci n'est qu'une projection imaginative. La tendance à l'extériorisation de l'esprit se manifeste sous forme de désirs ou de peurs, de penchants ou d'aversions, de goûts ou d'aversions, qui projettent notre attention à l'extérieur nous faisant nous oublier.

Si notre amour intime d'être présent à nous-mêmes, notre amour d'être la pure conscience que, même partiellement, nous savons être, est supérieur à tout désir d'autre chose que nous-mêmes, notre attention restera totalement concentrée sur ce que nous aimons le plus, c'est-à-dire nous-mêmes tels que nous sommes vraiment, laissant le flux illusoire du monde des formes et des phénomènes à leur cours naturel.

Une conséquence possible d'une pratique de plus en plus intense de l'attention à soi peut être de s'éloigner de certaines personnes avec lesquelles vous étiez liés ou qui étaient liés à nous sans un appel authentique du cœur?

L'auto-attention concentre exclusivement l'attention en nous, c'est-à-dire en excluant tout autre que nous-mêmes.

L'inversion de l'orientation de notre attention, de l'extérieur vers l'intérieur, provoque certainement de profonds changements dans notre esprit et donc dans tout ce qui se projette de lui vers l'extérieur, tout d'abord dans notre corps physique et en tout aspects de notre existence en tant qu'individus, puis dans le monde avec lequel nous interagissons.

Venant, avec notre auto-enquête, à la racine de nous-mêmes, nous nous trouvons ce moi qui, à notre observation ferme et attentive, perd lentement les limites de sa propre forme, se révélant comme une expansion illimitée de la conscience pure et non duelle de l'être, le «je suis je» qui est le tout infini , une joie sans limites.

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