Tantra dans la nature intégrée du Yoga

Tantra dans la nature intégrée du Yoga

Pour comprendre la nature systémique intégrée de l’être humain dans son corps-esprit, la contribution du Tantra c'est extraordinaire, avec la vision de la métaphore du corps et en même temps le lien avec l'univers tout entier, le développement de pratiques centrées dans et sur le corps comme source d'union sur les plans spirituels, où des moyens spirituels compris comme incorporels, non visibles à l'œil humain mais également et fortement présents en chacun de nous.

en Tantrapar exemple, la colonne vertébrale n'est pas seulement ce que nous connaissons anatomiquement en tant que tel, mais devient le Monte mythologique Meru, le centre de l'univers. La circulation du sang et les courants d'énergie les plus subtils deviennent les fleuves sacrés qui serpentent en territoire indien: Ganges, Saraswati, Yamuna. Les milliers de temples dédiés aux déesses et aux dieux disséminés presque partout en Inde, nous les trouvons ici incarnés dans le corps. Mircea Eliade décrit cette relation micro-macro comme suit:

«Dans ces disciplines, les activités sensorielles ont été amplifiées par des proportions perturbantes résultant de l'identification infinie avec les organes et les fonctions physiologiques avec les régions cosmiques, les étoiles et les planètes, les dieux, etc. Le Hatha Yoga et le Tantra transsubstantient le corps en lui donnant des dimensions macro-anthropiques et en l'assimilant aux différents corps mystiques (…) De nombreux «  corps subtils '' se superposent: le corps sonore (son), le corps architectural, le corps cosmologique, le corps mystico-physiologique. Cette approbation multicouche doit être incluse; mais à la suite de l'expérience yogique, le corps physique "se dilate", "se cosmicise" et se transsubstitue ".

Les différents corps subtils dont parle Eliade se réfèrent à une série d'associations: les sons élémentaires liés à certains centres du corps (corps sonore), la construction de temples basés sur une structure à forme humaine (corps architectural), le portrait du univers qui est le corps entier du Shakti (le corps cosmologique), et une physiologie élaborée de l'être humain qui a éveillé son corps subtil par une expérience directe avec le divin (le corps mystico-physiologique). Par conséquent, à travers le Yoga, ces corps macrocosmiques sont découverts pour être incorporés dans le microcosme.

À partir de ces hypothèses, le corps Tantra est identifié comme une partie sacrée de la Création (Shakti), la personnification des principes masculins et féminins, et comme reflet des mouvements fondamentaux de l'univers entier.

Mais si l'absolu s'étend au corps, quel est alors le sens des pratiques physiques? Comment le divin est-il incorporé? Le modèle classique du koshas (les couches corporelles) est d'abord décrit comme vision yogique de l'incarnation. La physiologie subtile du Yoga est donc considérée comme une véritable voie de transformation yogique. Bien que cette vue corporelle ait plusieurs corrélations avec l'anatomie occidentale, elle a été codifiée grâce à un processus ascétique et "visionnaire" de méditation profonde dans le corps.
Tout au long de la tradition yogique, le corps du praticien est le véritable laboratoire de découverte.

C'est pourquoi, au lieu de descriptions anatomiques, nous sommes confrontés à un langage fortement métaphorique, basé sur l'expérience et ancré naturellement dans le symbolisme de la culture spirituelle indienne. Comme le prétend Mircea Eliade lui-même, la physiologie subtile a probablement été élaborée sur des expériences ascétiques, extatiques et contemplatives et donc exprimée dans le même langage symbolique de la cosmologie traditionnelle et rituelle.

Dans tous les cas, il serait réducteur de reléguer la conscience de cette physiologie subtile à une composante et à une structuration uniquement des pratiquants de Yoga ou des Indiens. Elle peut – et doit – être éveillée chez tous les êtres humains, en vue d'éveiller et de restaurer la souveraineté Mater qui est "l'âme créatrice" à laquelle James Hillman fait référence.

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